A eutanásia significa uma boa morte: o que é e qual é a perspetiva jurídica e ética?

É proibido pôr termo à vida de um doente, mesmo que este sofra de uma doença terminal, de dores e de muitas complicações de saúde. Mesmo o suicídio assistido, no sentido de fornecer uma substância para pôr termo à vida, é geralmente ilegal, mesmo que seja o próprio doente a administrar a substância.

Ambos os métodos conduzem ao fim prematuro da vida, pelo que são actividades ilegais, tratadas da mesma forma que o homicídio.

No entanto, um doente com uma doença grave tem o direito de recusar o tratamento, aproximando-se assim da morte, ao mesmo tempo que tem o direito de ver aliviadas as dores e os sintomas da sua doença.

Na Europa, a eutanásia é legal na Bélgica, nos Países Baixos, no Luxemburgo, em Espanha e na Suíça.

Antiguidade e primeiras opiniões

Já na Antiguidade se falava de redenção e de acabar com o sofrimento, mas mesmo aqui os filósofos tinham opiniões divergentes: Hipócrates tinha uma visão diferente e opunha-se fundamentalmente a qualquer forma de eutanásia, quer sob a forma de assistência ativa, quer sob a forma de não assistência passiva.

Platão, Aristóteles e os estóicos tinham uma visão mais positiva da eutanásia, defendendo uma morte natural para os doentes terminais e os fracos, mas também a morte dos que têm uma alma má, doente e incurável.

Séneca fala mesmo da eutanásia para aqueles que têm de enfrentar a humilhação, o medo do futuro, a doença e o envelhecimento. Neste caso, a morte é honrosa, pacífica e corajosa.

Na Antiguidade, encontramos ainda o termo mors voluntaria. Como o nome indica, trata-se de uma morte voluntária. Neste caso, trata-se de uma morte boa e pacífica, que visa resolver um impasse moral e ético. Um impasse, neste caso, significa uma doença incurável, condições de vida desumanas ou um grande golpe do destino.

Abuso da eutanásia

Durante a Segunda Guerra Mundial, foram constantes os abusos e as mortes hediondas de crianças e adultos inocentes.

De facto, na propaganda nazi de Adolf Hitler, só a preservação de um ser humano forte e saudável era objeto de eutanásia. Os outros eram considerados inúteis ou mesmo cavalheiros.

Assim, as crianças desfavorecidas eram mortas pouco depois de nascerem e recorria-se à morte em casos de doença mental e física.

A eutanásia era vista por Hitler como uma misericórdia, como um privilégio e uma dádiva para os outros.

A eutanásia na atualidade

A medicina contemporânea centra-se apenas em salvar a vida e aliviar os sintomas da doença, aliviando a dor.

Ainda na primeira metade do século passado, a eutanásia era frequentemente aplicada a qualquer doente grave, sendo vista como uma forma de aliviar a gravidade da doença e de ajudar o doente a ter uma morte tranquila. Depois disso, os profissionais de saúde concentraram-se mais em prolongar a vida, restaurá-la e curá-la.

A regra e o lema passaram a ser prolongar a vida do doente o mais possível, mesmo que já não a possamos salvar.

Pode dizer-se que, enquanto no passado a morte era vista como uma parte natural da vida, atualmente é vista como um inimigo a combater.

Existem também vários significados do termo

A perceção da eutanásia é entendida de diferentes formas: de certa forma, é também a morte natural, o suicídio ou o suicídio assistido.

A eutanásia é também considerada como o alívio dos sintomas graves de uma doença, o entorpecimento da dor e, portanto, um acompanhamento pacífico de uma morte natural digna. É a assistência e o apoio de um profissional médico durante o processo de morrer. No entanto, esta forma é também maioritariamente ilegal.

Inclui também a retirada de um tratamento destinado a prolongar a vida de um doente a longo prazo. Neste caso, estamos a falar de eutanásia voluntária.

Em geral, pode ser dividida em eutanásia passiva e ativa. A eutanásia passiva caracteriza-se pela ausência de tratamento, pela interrupção da medicação necessária ou pela retirada de um aparelho de respiração.

A eutanásia ativa é já um ato direto e deliberado para pôr termo à vida do doente. Pode ser direta quando o médico administra uma substância para pôr termo à vida do doente. Indireta é quando a administração de um medicamento soporífero leva a um início mais rápido da morte.

Código de Ética dos Profissionais de Saúde

A missão de um profissional de saúde é ajudar e cuidar das pessoas, devendo exercê-la com uma atitude profundamente humana.

O dever dos profissionais de saúde é preservar a vida, proteger, promover e restaurar a saúde, prevenir a doença e aliviar o sofrimento, independentemente da nacionalidade, raça, religião, orientação sexual, filiação política, estatuto social, nível moral ou intelectual ou reputação do doente.

O Código Deontológico não permite, de forma alguma, pôr termo à vida de um doente.

No entanto, o profissional de saúde também tem o dever de cuidar da saúde do indivíduo e da sociedade de acordo com os princípios da humanidade, num espírito de respeito pela vida humana desde o seu início até ao seu fim, com respeito pela dignidade da pessoa humana.

Preservação da vida

O Código de Ética fala de preservar a vida a todo o custo, ou de partir com dignidade sem prolongar inutilmente o sofrimento atual do doente? Depende sobretudo da decisão do doente.

Em caso de tratamento, o dever do profissional de saúde é claro: o doente deve receber assistência médica. É importante explicar-lhe o estado do doente, as opções de tratamento e outros procedimentos de forma verdadeira e clara.

É sempre aconselhável fornecer ao doente um consentimento escrito e informações sobre o seu estado de saúde. Se o doente recusar um tratamento que possa resultar em morte, deve ser feita uma declaração.

Nela, o doente declara que recusa qualquer tratamento, confirmando igualmente que está consciente das consequências de tal ato.

A recusa de tratamento distingue-se da eutanásia. O doente não toma medidas activas para se suicidar, apenas discorda e não se submete ao tratamento recomendado.

Casos excepcionais

No entanto, também existem casos de doentes que sofrem, por exemplo, de doenças mentais, que não têm consciência das consequências dos seus actos e que não conseguem avaliar a situação com clareza. Nestes casos, é adequado recorrer ao tribunal.

Há também o conceito de distanciamento, que é o oposto da eutanásia, ou seja, quando um doente é mantido vivo artificialmente ou mesmo à força, por meios puramente artificiais.

Estamos a falar do prolongamento artificial do sofrimento. Neste caso, uma pessoa é impedida de deixar o mundo, embora o seu estado de saúde tenda inegavelmente para isso.

O tratamento não traz qualquer benefício ou alívio ao doente, pelo contrário, aumenta a sua dor e o seu sofrimento.